戒色感悟之世界观，方法论
作者：?路漫漫其修远兮?编辑：小戒
为人应当“庄子魂、孔孟心、墨者意”，处事当“易理观，从李聃”，前三者是世界观，后二者是方法论。
（一）庄子魂
戒色两年，首要的感悟就是为人当有庄子之魂。
何谓“庄子魂”？读《庄子》，文者叹其笔墨，研究作文之法度，哲人叹其视野，研究处事之观点，我读《庄子》感受的则是对万物灵性的尊重和对生命的豁达:卷首相互争辩的动物、托梦木匠的老树、求水的鱼。。。庄子笔下多拟人，为文者啧啧称赞文笔高妙，但试想一个心中无物、眼中无灵的人，怎能如此细致入微地体察动物乃至“死”物的心意并活灵活现的加以表现？老妻去世，他人哭哭啼啼，庄公击盆而歌，曰履尽人生义务，安详而去，是乐；临终之时，弟子愁其后事，庄公指天划地，曰“天地为棺椁”，如此人生何其快哉！
戒色戒色，为何戒色？为了自己的身体戒色？为了自己转运戒色？为了保住福贵戒色？不！不！不！戒色是因为身边的每一件事物都蕴含灵性，啁啾的飞鸟、撒欢的猫狗、静默无言的老树、活泼美丽的女孩、奄奄一息的病残者。。。。无论是人、是动物还是所谓“物品”，各有其灵，戒色，首先是敬畏万灵。如果按上文的“世界观”划分，就是所谓“灵性主义”，世界是物质的，但万物均有灵性，对灵性的侵犯会在灵性的层面直接发生作用，并通过一系列的关联，最终在物质的层面产生间接作用。知灵性方可语万物，有敬畏才会有自制。主动感受身边人与物的灵性与情志，才有世间的“缤纷万千”，才谈得上理解他人、谈得上与人沟通、与人交心。
“庄子魂”的另一面就是“张扬”，张扬自己作为人的灵性。“我为什么会来到这个世界？因为世界要赋予我灵性。我和世界的关系是什么？我和世界的关系就是互相理解、互相包容而又各现其性”。谈“豁达”简单，谈“为什么豁达”就太难了，一个人可以天天把“豁达”挂在嘴边，但没有“庄子魂”，不体察到自己的灵性，不体察到万物的灵性，不能感受人生每一时每一刻灵性之间的碰撞与交融，就不能理解“人生的意义在于过程”这句话。
“我”就是我，“我”的灵性的舒张就是我的人生意义，无论世俗眼光中得意也好、失意也罢，无论心仪之人（欲结交的佳友、移情的对象）接受你也好、相敬也罢，我活着，还继续在活下去，体会、接触他物，展现己身，我不可能因为身外事物之变而变，扬也好、抑也罢，“我”都是那个“我”，作为“我”而不是别人眼中的“XX”活着，这就是人来到这个世界的意义。我坛的兄弟姐妹中，因一时不如意淫色、破戒者颇多。破戒后懊恼者更多；生活中身累者多，由于过度的牵挂心累者更多，何不都安个“庄子魂”，拨开云雾见青天？
（二）孔孟心
孔孟之道，我坛兄弟姐妹们大概都很熟悉，“入世之学”嘛。但何谓“入世”，你说得清楚么？“投身社会”？为啥呀？“为了实现XXXX……”“你自己信你刚刚说的么？”“……”世人皆以投身社会体系为“入世”，却不知“入世”与“混世”差得远了。
什么是“入世”？有独立的“我”才谈得上“出”与“入”，消极地坐等自己被改造不是入世。故入世者，一立志，二践行。孔孟时代，礼崩乐坏、行虎狼之道，当时的道德与理念的守望者对世界的感受，较之今日论坛诸君对世道的抱怨有过之而无不及。孔子和他的徒孙孟子，一立定心意弘扬仁义道德，二坚定信念不受外物影响，三身体力行百折不回。如果说“庄子魂”让我们安身立命，那么“孔孟心”则用以处身立世:“庄子魂”之下，树立了敬畏万物的信念，以此作为处世之道，并按照自己的情志兴趣选择某一个领域和方面去具体贯彻，可谓“立志”；立志之后，坚定敬信，无论外界奇谈怪论何许，皆以为浮云，并在生活中力行贯彻不动摇。
戒色中的兄弟姐妹们，你们真的信戒色吗？信了真的在力行吗？不要急着回答“信”，想想:要是真“信”，干嘛老问“啥时候身体复原”啊？你见过真诚信佛的成天问“啥时候我能修成正果”吗？不要急着回答“我在力行”，想想:要是真在“力行”，您老还能时不时感伤一把，天人交战“要不要去看A片”？
（三）墨者意
墨者，墨家信徒也。墨家给人的印象就是“股无胈，胫无毛”，终日忙绿至此。忙碌为何？不为名利，专为兼爱，因为关心身边每一个人，所以努力为身边每一个人服务。“墨者意”取者此也。正如汉军曾经提到过的那样，开始戒色以后的人，是不会闲下来的，照顾父母、帮助身边的人、充实自己……那一刻能得闲？生活，就是要有墨家的意味，可以轻松一下，但不可以清闲；可以闲静，但绝对不可以“闲散”，即便是坐着休息，也得努力会意，会周身万物之意，思己之行为端否。也许你会问:“弄得生活每一刻都感觉紧绷绷得，有意思么？”那我也要反问兄台一句:世界创造了我们，安排你的大脑和身体24小时处于或高或低的工作频率状态，这些器官有意思么？古人云“天人合一”，你的身体器官如此，那你也是如此。
（四）易理观
上一次谈戒色期间的男女关系时，我就提到了易理，并且和无奈兄作了一番探讨。谈到易理，总是容易想到占卜，并引发“占卜是不是迷信”的问题。而依我读易所见，易理是我们用以观察身边事物变化的最佳方式，常言远古“以占卜决事”，占卜决事固然有所谓“迷信”的一面，但反过来想，诸事决事而社会得以维持，何也？因为无论占卜出何种“象”，占卜官和受领占卜结果的人绝不会机械地套用“辞”进行解读，那不符合“易”字；他们是从每一个“象”慎终追远，利用易理、结合现象进行分析并得出结论，“象”所起的，不过是类似文章“引子”的作用罢了。
从具体角度论，我上次推荐大家“读易而不解易，以待事证易”，读读易经，看到几句奇怪的话不懂，且记着，留待他日何事令你突然想起此语时，自然吃透。
从抽象角度论，运用易经作为方法论看待问题的核心就是: 透过现象，直达本质、不拘于表现，例如男女各为阴阳，何为真阳、何为毒阳，阴阳何以相伤、何以互补，种种微妙，世人都说易理是世间万物的抽象，此话不假，但如何抽象、怎样正确归位、如何运用易理作抽象分析、抽象分析的结果又如何重新具体化？这些奥妙，我想说，但说不清，只能留待诸位自己体验了。
（五）从李聃
李聃，老子也。“从李聃”？拜托，你要我无为而治啊！对又不对，《道德经》的方法论有“无为而治”，但又远不止“无为而治。”
先谈谈“无为而治”，你知道啥叫“无为而治”吗？
老子为何让我们“无为”？因为他认为“有为”逆天。要注意的就是这里，“有为”逆天，那么如果你的行动不是“有为”呢？
懂了吧，为什么“无为而无不为也”，顺大势作为，无势则待机，有机则造势，势成则顺为，何事不可为？反过来逆天逆势，自然做不成什么，比方我上文提到的那些戒色一定要强压身体，即便是看到异性后正常的一些身体反应都疑神疑鬼要去压制的人，那就是“逆天”，就是有为。
有些人戒色，身体比较安静时就主要读书、做精细活，身体哪天躁动了，不是坐在凳子上想“不要不要不要”，而是跑出去做高强度身体锻炼或者在家里干重体力活，练得一身舒服，色欲几乎没发，这就是“顺势而为”；有的人思想观念没有正气，他就先看书、先去帮父母搭手、先每天读书、做好事（即便不是纯心），忙忙碌碌让自己不得闲，等到后来正气足了，觉得淫色很恶心，不费力就戒了，那就是“待机、造势、顺为”。
