世上没有对错,只有业

 

世上没有对错,只有业

西藏有句谚语:“口中若出言,当视他人脸。”因此,说话一定要考虑别人的感受。藏地曾有一位大成就者,叫乔美仁波切,他有段时间在禅修时,眼前常会浮现出一只白狗,后来通过禅观,他意识到这是自己的业报呈现:很久以前,他当僧人时曾骂别人为“狗”,后来果报现前,致使他五百世都在做狗。

最后一世他做了只白狗,时值释迦牟尼佛出世。当时有一群商人在吃饭,这只狗饥饿难耐,便上去偷吃。商人们发现后,逮住了它,要把它活埋了。阿难尊者目睹这一切后,以慈悲心超度了它。这就是乔美仁波切的前世。

佛陀曾说:“人生世间,祸从口生。”萨迦班智达也说:“伤害他人之恶语,即使怨敌亦勿说。”其实世间的友好与冲突,全是依靠语言而产生,假如说话不掌握窍诀,很可能会酿成大错。

对凡夫人而言,脾气谁都难免会有,但有时还是要克制一下。否则,气头上说的话,往往是口不择言,且不说来世有什么果报,仅仅是眼前,也只会给自己带来痛苦。比如,你跟某人大吵了一场,心里会像堵了块石头,非常不舒服,甚至连吃饭都没有胃口。因此,就算对自己来讲,恶口伤人也是有百害而无一利。

修行人要多说柔和的话,这样才不会夹杂任何罪业。人常常不肯认错,凡事都说是别人的错,认为自己才是对的,其实不认错就是一个错。学习认错是修行的开始。心地柔软了,是修行最大的进步。

修行人应该具备的一个正见:凡遇到任何是非,永远是自己错。这一点,其实很多人并不能真正接受、理解,当然更难做到。我们总是觉得自己有道理,自己是对的。从这个自己出发,遇到问题就会抱怨外部的环境,怨天尤人,把责任推到外境上。当我们把责任推到外境上的时候,把这个自我就保护下来了,自我就不需要改变,这种生活态度,就会充满责备、充满抱怨、斗争、争论。

修行时间长的人,对于我们的心和外境之间的感应关系,会有很多体会。我们的心跟外面的境界,会有一种什么样的感应呢?有时候你会体验到,你怕什么,然后就会遇到什么,你担心什么,然后就会遇到什么。这种感应很有意思。这种感应关系很复杂,有很多种模式,这是其中的模式。简单地讲,你的内心在意什么,你就会感召什么。这在意,包括爱,恨,想要,想排斥,担心,讨厌……等等。

“在意”是生活中的话,相当于我们的心有一种执著。有时候你越在意什么,就越出现什么。如果你有洁癖,你可能会发现你经常置身于很脏的环境中;如果你很自命清高,可能坐禅时,在你边上的人,正好就是邋里邋遢的人,咳嗽呀,擤鼻涕呀,放屁呀;如果你特别吝啬,可能会遇到老有人找你要钱。还有啊,有的时候,你由于某一方面的特长——我们都有很多特长,这种特长也是你主观方面的情况,也会感召外面的情境过来。

作为修行人,要不断地反观我的内心世界还有哪一些在意,只要内心世界还有在意,那就是苦。让你受苦的因就会感召苦的外境。你只有把内心世界的这些在意,乃至于一些语言行为的习惯,把它们都能够放下,你才有可能不被外面的苦境所压迫。

不管面对什么外境,在你自己身上找原因,这恰恰是一个非常乐观、非常积极、非常可行的人生观。如果我们遇到任何情境都“当愿众生”,愿所有的众生都如何如何好。慢慢你会发现,你的心开始主导境了,而境不能主导你的心,是你的心主导了境。

境也许是某个人打了你一嘴巴,你心里说,愿众生不再受别人的欺侮,得到的是一个善愿;境可能是生病,胃痛,非常痛,你的心说,愿所有的众生不再受胃痛之苦。你看,一个胃痛的境,被你变成了一个善愿;你遇到的境可能是,你的钱被小偷偷走了,于是你发愿,愿所有的众生都能够改恶从善,放弃不善业。当你这样去观照你的生活,就会体验到,心可以主导境。境究竟是什么?取决于你的心。你要真正体验到你主导外境的力量,心量越大越慈悲,那你就得大自在了。

实际上世上没有对错,只有业。即我们以前造的业,现在受报。这叫因果。以佛教的三世因果来观察,基本上我们的世界,就是我们自己造成的,不能怨天也不能尤人。

你什么时候随缘,什么时候就顺利。当你无所求时,才会无所不有。真正随缘了才能顺利,真的放下了才能得到。心放平了,一切都会风平浪静;心放正了,一切都会一帆风顺;心放下了,永恒的安乐与幸福也就随之而来了。人得有智慧。事情本身没有好和坏,好坏是我们自己的分别执着。

烦恼是执着来的,痛苦也是执着来的。你觉得不好,特别反感,想不通想不开的时候,那就是愚痴,因为不会换角度。懂得了因果,也就掌握了改变命运的方法。顺境和逆境是凡夫分别出来的。如果你执着了,心动了,这就是逆境;如果你放下了,心不动,一切都是顺境。

放下不是放弃,轻松不是懈怠,自在不是放逸,随缘不是随便,不执着不是不认真。统统地把”我”忘掉,别老带着”我”,掺着”我”。认认真真老老实实地做一切事,修一切法,这才是真正的修行。不管面对什么事情什么现象,你的心永远那么平静,永远那么清净,这叫解脱。

如果我们落在辩论中,落在非要搞清楚究竟谁对谁错,非要跟他闹个明白——你的心就困在是非里面,你就落在世间法里面。落在世间法里面,就没完没了,就苦海无边!在《金刚经》里释迦牟尼佛讲,他过去世做忍辱仙人的时候,被歌利王节节肢解,全无嗔心,他达到了无诤三昧,真正做到了忍辱波罗蜜。波罗蜜就是圆满,忍辱的圆满就是如如不动,心境如如。这种境界很崇高。这是我们修行的方向。

感恩佛佑众生,只要我们也做一朵清净之莲,莲花不必生在净土,心静则佛土净,清净心生智慧,一心念佛,不住一物,日行一善,不用往生也能到达极乐净土。

邪淫难戒的根本原因是因它“先苦后甜”

  淫欲这个东西为什么这么难戒?兄弟们有没有仔细想想,其中之一的根本原因是因为,他是“先苦后甜”,而非“先甜后苦”。

  先甜,世人都愿意得到甜头。而当他品尝到了这个甜头,至于后面的事情他很少会去认真想。这是大多数人的想法。

  仔细回想、反思自己,我们生活中向往的各种甜头,品尝到舒适的身、心感受,品尝到舒适的工作环境、好吃的东西、好玩的游戏、烟酒瘾头、奇异的装饰、名牌的衣服所带来的一种外部虚荣感,以及向往追求好看的美女等等。这些都是甜头的前奏性心理倾向在起作用。如果自己可以在生活上的各种方面加以克制,而这个克制的力量其实是你自身的意志力在起作用,当这个意志力不断成长的时候,下次在面对人生最大挑战——淫心的时候,你才会显得更成熟,更有压制力量,更富有有耐心!

  吃得苦中苦,方为人上人。不知甜中苦,何成人上人?

  现在有相当一部分戒友在苦头(恶报、危害、结果)的戒色帖子上下功夫。这我不反对,而且非常赞成,这可以形成一种威慑力减轻内心的贪恋淫-欲之心。但是为什么还不得力?为什么还会反复破戒?甚至对戒色导致的种种恶果的帖子逐渐的免疫了?那是因为他在如何让甜头(贪心、原因)下降方面做的功夫太少了,没有深入到戒甜头(贪心、原因)的层面上去,只在苦头(恶报、结果)上下功夫了。要想达到戒色成功的道路,就必须要在甜头(原因)和苦头(结果)上下功夫的人才是正确的,才是聪明人!这才是双管齐下的办法!只有这样才能真正从内心里去转变,才能真正从外部环境去改变自己!

  只在苦头上下功夫对有些戒友的作用是不够的!因为这批戒友对邪淫感召的各种苦头体会不够深刻。这是因为邪淫所带来的后面严重的恶报自身还没有到来,还没有被病痛折磨的很重,还没有被邪淫导致的各种外界不顺的压力摧残身心,从而认真去反思、思考、体会邪淫带给自己的真实苦痛!所以,对于邪淫导致的种种果报对他的震慑作用效果就很小。

戒色要两手抓,一抓危害,二抓贪爱;一抓原因,二抓后果;一抓苦头,二抓甜头!

  让甜头的感觉下降,同时让苦头的感觉升起,甜头、苦头两方面都努力,才是一条去除根本的道路。

  一个贪字,实在包含太多,一个苦字,也包含了太多!生活中无处不贪爱,贪爱的背后又无处不是痛苦在隐藏着,我们需要在生活中慢慢去历练、去体会。生活不是只有戒色,戒色更离不开生活。

  邪淫戒不掉的根本,就是自我内心里向往甜头的“我执”意念在常常起作用。而当你用尽各种方法、哪怕这个方法是“极端”的邪淫,哪怕这个方法带来了后面一系列反作用力的代价,过后也还是不知道深刻去反省,这就是我们无比愚昧的地方。

  邪淫所付出的代价实在太重,这个代价有时候不是一齐来的,有时候只是一个个的来。如果单一的来,比如身体上出现疾病的症状,比如心理上开始出现情况,比如事业生意不顺利,婚姻爱情不顺利,家庭生活不和睦等等还可以勉强承受得了。如果负面果报一齐而来,那会要了你的命! 为什么会这么严重?请继续往下看。

  有些负面果报换成是别人,我们容易接受,而且更容易忽视。但是要换成自己,真的很难接受,更难以忽视!这都是恶报,我深有体会,每个曾经好邪淫的人也一定有这方面的体会,这就是邪淫的先甜后苦所付出的后面一系列的惨重代价!只为了一时的快乐,疏不知,命运已经开始逐渐朝恶报的方向前进了!有人因此破罐子破摔了,因为他实在没有强大的心性去容纳这些,他还没准备好,或者说他还没有真正经历过这些人生负面考验!有人因此放弃了佛法,因为看不到实际利益,开始升起退转的心了!有人曾经戒色的劲头已不在!有人曾经运用的各种得力的或科学、或宗教的戒色方法在这个时期也提不起来了,开始做出总总抱怨、蛮横、不理智的极端行为,而这些莽撞的行为下场也是可想而知的,到头来还是自作自受!其根本原因有以下两点:

  其一种原因就是,“自己现在虽然开始戒邪淫了,但是,曾经的恶果导致的恶报也一起找上你了!” 在这个艰难的时期,你提前准备好了吗?就是你曾经在邪淫享乐的时候,你准备好了以后会有这样、那样的苦果等着你来受吗?如果没准备好承担后果,那何必一直沉迷下去呢?既然现在种种负面恶果已经呈现,那又何必为此想不开呢?这是恶果的呈现,用现代名词,就是手淫后遗症的显现,善恶终有报!

  改造命运的过程注定会很艰辛,但是一定要挺住不要再继续破戒,这是最根本的一条底线!出来混,迟早都是需要还的,受了、受了,受了就了了!不受不能了,不受更烦恼! 自己多去这么想会让自己慢慢好转起来的!这样的讨论其实已经上升到了因果论的层次,但信与不信都确实存在,我们生活中所有都离不开因果。相关的因果道理,有兴趣的推荐看看《阿难问事佛吉凶经》、《三世因果经》、《了凡四训》。

  其二种原因是,因为邪淫行为会让一个人的心性无限缩小,等到缩的不能再缩的时候,他就会作出发泄、抱怨、不理智的行为!小到遇到负面难题心情不舒服,大到会有抑郁、焦虑、甚至自杀的心理倾向!用中医理论来说明这个问题可能使你更容易相信些。

 反复破戒还有另外两个原因:

  其一就是侥幸心理,总以为自己破一次无关紧要,总想先品尝下甜头,从而不顾及后果,思想被甜头的一瞬间快感所占据。其二点就是安全心理、懈怠心理开始增强,警惕心开始减弱,总以为自己这个时期或许已经安全了,自己已经有实力了,从而不思进取,这其实就给后面的破戒带来了隐患。千万要记住这句话:“没有进步,绝对退步!绝对反复!”

  至于补救方法、对治的方法,其实和大多数成功戒友一样,就是难行坚持行下去,难忍坚强忍下去!既然有无聊情绪了、有各种生活压力了、有各种烦恼了,就想邪淫消遣、就想找点刺激,甚至想不开就想破罐子破摔,那就反过来克制自己、强制自己念佛念咒!

  为什么这样?因为这是当初自己的方法选择,因为这是曾经自己深信的戒色方法,虽然难以坚持,虽然过程艰辛,但是一定不能放弃,一定要培养起坚持正念的习惯,培养起善念对抗恶念的习惯,把这个习惯维持住、保持住,不论出现任何事情,也不要丢掉!哪怕是一句佛号!这一步迟早要走,迟早也要面对!不要被消极情绪所战败!

 请你一定要坚持住你曾经所认为的戒色好方法、调心好办法。不管这个方法是宗教的,还是运动的、静止的、爱好的、以及各种方法的,一定要坚持下去,永远不要放弃自己现在的选择、曾经的选择,这样才能长久的戒色,这样才能在戒色的道路上更进一步,这样才能使自己更加成熟、抗压、勇敢、坚强、充满自信心!加油!戒必成!

  一篇好的文章,可能很简短,但是实在需要很长的一段时间去反复阅读,这个时间是以年为单位的!以为自己真正体会全部了,实际是没有体会到。因为真正体会到后果严重性了,就不会再犯同样的错误了,就不会再继续走老路了!

  有些戒色文章你要想真正领会全部内涵是非常非常难的,能领会一半已经算是不错了,如果不相信,你可以把一篇内涵非常深远的、或者难以理解的、又非常有道理的戒色文章放他一年、两年或者几年以后你再看,你的感触一定会不一样!希望我们在没有觉悟之前一定不要放弃戒色文章,不要放弃曾经的愿力、方法、信心,不要疏忽、大意、自满,希望我们都能早一天看破,早一天放下!

— THE?END —

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阿难的洗澡水

佛陀十大弟子之一──阿难,具庄严之相──佛陀三十二相,阿难三十相。
有次举行法会,佛陀带领许多弟子去受供,阿难没跟上,于是就单独托钵,一路往西走。
走了很久来到一个聚落,钵还是空的,阿难又热又饿又渴。刚好前面有一口古井,一位女子正在那儿打水,阿难走到井边,这名女子抬起头看见这位出家人,眼前一亮,心中发出赞叹:“多么庄严的比丘啊!”
这名女子名叫摩登伽女,她一看到阿难,心里生起强烈的爱念,所以高兴地将水倒入钵中,并瞪著大眼注视著阿难,直到他离开。
她一回到家,就要求母亲设法让她拥有阿难。母亲知道比丘是神圣不可犯的,女儿这种爱恋之心,根本不可能实现。可是女儿死求活求,一心只爱这位比丘。母亲爱女心切,只好成全她。
她请了一位念符咒的人来,用邪术迷引阿难,使他迷迷糊糊,身不由己地离开佛陀。
天明了,佛陀要讲经时,发现阿难不见了。佛知道阿难已受难,赶紧派遣文殊菩萨到摩登伽女家附近去找回阿难,并且叫所有的比丘要全心一意持楞严咒。
此时,阿难正在摩登伽女的室内,在即将破戒时,忽然间清醒过来,马上离开摩登伽女,跑回佛陀的修行地。
摩登伽女见阿难忽然离她而去,心中非常难过,便一路追奔,来到佛陀面前,请求佛陀成全她。佛说:“你真的很爱阿难?”摩登伽女说:“我真的非常爱他。”
阿难正入内洗浴,佛就叫人把阿难洗浴的水端出来,问她:“你真的爱阿难,绝不后悔?你爱阿难哪里呢?”她说:“我爱阿难全身。”佛说:“你既然那么爱阿难,这盆水是阿难的洗澡水,你就将它喝下吧!”摩登伽女吓了一跳说:“佛,你是大慈悲者,这么脏的水为何叫我喝呢?”
佛说:“每个人的身体原本就是这么脏的,现在阿难健康时你就已经嫌脏了,那他将来老死败坏时,你又将作如何想呢?”
摩登伽女听了佛的话,忽能观察人身的不净,再也爱不起来──原来阿难的身体一样这么脏,那还有什么可以爱的?从此爱念、贪念都消除了,顿然开悟,证悟初果。(本文节录自证严上人《三十七道品讲义》)
证严上人:这就是“不净观”。对治贪心唯有不净观,若能善用不净观,有染著的爱欲就会消灭。

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【佛教】佛教对戒色的看法

经曰: 欲为生死之根本,多欲疲劳,少欲无为。

  因爱欲而生三界,轮回六道之生死。

  孔子《礼记》日: 食色,性也。

  说明人生最重要的两件事就是饮食男女,饮食是维持肉体生命的存在所必须,而男女欲爱则是维持人类种族延续的必要活动,这里所称的男女是指单纯的男女肉体上的欲爱(即性爱)而言(相似于弗洛伊德之男女性爱观点)。

  本文所探讨的情欲问题则范围较广,本文所说的情欲包括身淫与心淫两方面,宗教统称为淫欲,身淫是指肉体的欲爱(即性行为),而心淫则是指内心对肉体欲爱的渴求(比如《圣经》说,一个男人心里对一位陌生女子产生爱慕,皆属淫欲。)。

  由于宗教很少公开深入讨论淫欲方面的问题,而大多只叫人要节欲,大多数人对淫欲方面的问题了解不够,因此产生很多令人觉得奇怪的事情。比如佛教很多学佛的居士很害怕与他(她)另一半做“那件事”,他(她)们害怕做“那件事”会对佛菩萨不恭敬,有些人做“那件事”后的第二天就不敢上佛堂。还有很多人认为做“那件事”会影响修行,有些人因此不敢结婚,有些夫妻学佛以后就变成“道友”,完全没有夫妻的样子。像这些事情使很多人困惑不已。还有些年轻人认为佛教要人放弃情欲,那谈恋爱岂不是罪过?要结婚就不要学佛,有这种误解的人还不少。尤其有些人说若不出家不断男女性爱,学佛不会有成就,这也使很多在家居士不愿学佛。

  然而,学佛就要放弃夫妻关系?有情欲关系学佛就不会有成就吗?要学佛有成就一定要出家吗?这些问题要彻底了解好像不很容易,在本文中以自己对佛法粗浅的认识提出一些自己的观点给大家做参考,若有不正确请各位读者指正。

  古今中外世界很多宗教,包括佛教、天主教、印度教及中国的道教,几乎都主张禁欲或要求尽量节欲。

  基督教主耶稣一生没有结婚,几乎是苦行的修行者,他们中有名的使徒约翰更明白主张:替天主工作的人一定要身心圣洁,不能染爱欲。到今日天主教的修女与神父都是禁欲的。所以童贞女在天主教得到了颂扬,而夏娃受到了诅咒!就是因为肉欲的错误!

  道教自从汉朝末年以后就主张要修精气神,希望能修到羽化升天而名列仙班,他们认为有男女淫欲会损精气,因此要禁欲,至于道教中有些以男女性爱行“采补之术”者,那应属邪教(或者后来教义有所改变),应不是起初的正统道教思想。

  印度现在还有很多清教徒,一生清心寡欲,长期埋没在雪山森林里苦行!

  佛教的情欲只有在欲界存在,色界、无色界及各净土都没有情欲存在(情欲有欲不一样)。有男女淫欲(专指情欲)执着的众生就脱不出欲界,故佛教希望能做到没有情欲。佛教中告诉我们男女“成淫”的方式并不是只有性器官的接触,假如在欲界六层天之中,四天王天与忉利天男女行淫的方式与人间相同,但夜摩天则以男女“拥抱”成淫,兜率天以男女“执手”成淫,乐化天以男女“对面熟笑成淫”,到欲界第六层天(即他化自在天)则男女以“相视成淫”。他化自在天以上进入色界天就没有淫欲存在。我们可以看出忉利天以上的四层欲界天众生只有“心淫”没有“身淫”。佛教有句名言:“三界众生皆因淫欲而正性命”,也就是说有淫欲之心就会轮落三界之中而不得解脱。

  释尊为要众生速得解脱生死,超脱三界之轮回,故在大小乘诸经中,很多地方都强调或暗示“女色”对修行之障碍,例如在各部律中释迦牟尼佛再三强调,莫视女子,她们是毒蛇,能使你堕落。《增一阿含经》中,佛陀说“莫与女交通,亦莫共言语,有能远离者则离于八难。”在《长阿含经》中,阿难白佛言:“佛灭度后,诸女来受诲者当如之何?”佛言:“莫与相见,莫与共语。”阿难言:“设若相见,共语当如何?”佛言“当自检心”。又如《大宝经》:“我观一切千世界中,众生大怨,无过妻妾女色诸欲,于女色所缠縳故,于诸善法多生障碍。”,其他还有很多佛经论中都有诃责女色之言论,如在四十二章经中,有十九章说到女色与情欲的危害。

  也许有人会觉得释尊似乎很轻视女性,其实不是这样,佛经中释尊会诃责女色的危害而少谈男色,最大原因是当时印度社会修行人绝大多数是男性,这一点由修行者之中有成就的大多数是男性(女性不是没有,但很少)可知。此外,以天生的生理条件而言,女性对男性的诱惑力的确是远大于男性对女性的诱惑力,基于这两个理由,释尊在当时对大部份的修行人强调女色的危害,目的只是要告诫修行的男众要随时提高警觉,不要掉入淫欲的陷井中,我相信没有轻贱女性的意思!在释尊心中,没有分别,分别的只有我们!佛只是告诉我们修行的要害,而不是轻视女性!《法华经》中,龙女八岁成佛,和释尊平等!说明女性在佛法面前是平等的!这是佛教超越其它一切宗教的伟大之处!

  对今天的社会环境,佛经中释尊说到“女色”的危害其实就是为“淫欲”的危害,今天的社会由于人际接触频繁,人之思想开放,资讯广告发达等因素,使得同性恋俱乐部、星期五餐厅等在社会上到处可见,因此,除了以前女性诱惑男性外,今日男性诱惑女性、男性诱惑男性以及女性诱惑女性也都普遍存在,这些诱惑力对修行人的杀伤力所差无多,都是障碍修行的淫欲陷井。

  释尊在《楞严经》中对阿难尊者开示:“云何摄心我名为戒,若诸六道众生其心不淫,则不随其生死相续,汝修三昧本出麈劳,淫心不除,麈不可出,纵有多智禅定现前,如不断淫必落魔道,上品魔王,中品魔民,下品魔女。魔亦有徒众,各各自谓成无上道,我灭度后,末法之中,多此魔民,炽盛世间广行贪淫,为善知识,令诸众生落爱见坑,失菩提路。汝教世人修三摩地,先断淫心是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。若不断淫修禅定者,如蒸砂石,欲成其饭,经百千劫只名热砂,何以故,此非饭本,砂石成故。汝以淫身求佛妙果,纵得妙悟,皆是淫根,根本成淫,轮回三途,必不能出。如来涅槃,何路修证。必使淫机,身心俱断,断性亦无,于佛菩提斯可希冀。”这一段话是释尊对淫欲最详细的开示,我所以详细写下来,是希望大家要注意到今天社会上有些修行者或道场是否有这些问题?道场的指导者对“淫欲”之问题是否真正了解?是否有正法可以克服?下面来探讨这段话的意义。第一,释尊在此中所说的断淫是指正淫还是邪淫?这一点争议很多,很多修行者认为在家居士不断夫妻关系,修行不会有成就,这些人就是认为释尊所说断淫包括正淫及邪淫。我个人所了解应该是指断邪淫而言。但因为阿难是出家众,本当断正邪二淫,释尊在此经是对阿难所说,当然不会特别强调断邪淫。第二,此中释尊说断淫才有得菩提的希望,断淫的意义是指要断除男女或夫妻间的淫欲行为吗?我个人认为好像不是如此,释尊在这段话最后说“必使淫机、身心俱断,断性亦无……”的真义是什么?我个人所了解,淫机的机就是机率,要使身淫心淫的机会都没有,那要怎样做才有可能?我认为最重要的是消除无始以来的“淫业”,淫业不除,要“使淫机、身心俱断”那才是蒸砂成饭(不可能)。此外,什么是“断性亦无”的意义?我所了解是不要执著有淫欲之实性可断,淫欲本空无,没有体性,无可断者,只要不执着,若执着实有淫欲可断,则想得菩提希望渺茫。总结这一段话,我个人认为释尊教我们对淫欲的看法是:观淫欲如梦幻而不执着其有体性,要修行断除淫业,也要断邪淫。

  佛教或一些自认要出离世间的宗教,其所以要禁止情欲,主要是情欲本身的诱惑力太大,使人产生“执着”的力量太大,人一旦着迷,不但脱不了轮回,甚至伤生害命,造下恶业,古今中外多少英雄豪杰帝王将相因女色而坠落,俗语说英雄难过美人关,何况一般凡人那能逃脱淫欲的关卡,各位也看看市面上的流行歌曲,十之八九是叙述情欲之事,可见情欲之事对人之影响力之大。因此,释尊为让人了脱生死,只好制戒劝人远离淫欲之诱惑,不要贪着淫欲,应该节欲,但并不是教要“断”欲、禁欲。也许禁欲(如出家众自愿如此)对某些人修行较有帮助,但并非人皆如此,每个人因缘不同、愿亦不同,某些方法(如禁欲)对他不一定有好处。

  要修行了脱生死能断除淫欲的诱惑当然是好,但这是一件很不容易的事,尤其在淫欲陷井繁多的今日。人之所以为人,主要是淫欲业障所致。三界众生之所以会出现,归根到底就是因为“生存”欲望之存在,而到了欲界之人畜更执着,认为要以生殖繁衍个体才得以“生存”,为繁衍个体,“神识”就造出能使人快乐之性器官,以诱人行淫繁衍个体。很多动物行淫欲之目的纯粹只为生殖,但人类却随时行淫欲以“享乐”,淫欲之行为与愿望互相“熏染”,长时间就形成淫相(第六识之名色)与淫习(第八识之业种),淫业因此就形成,因此众生就轮回三界,淫业重者缘生三恶道(即畜生、饿鬼、地狱),轻者投生人界或天界(欲界各天)。

  肉体爱欲之发生是源于脑下垂体的前叶受到某种刺激后分秘“激素”,这些激素刺激性器官产生性冲动,就会有淫欲发生。引起脑下垂体前叶产生激素的刺激主要是我们的五官接受外面“淫境”所引起,例如看到色情影片,听到淫的声音等。由潜意识“淫业”(来自淫习与淫相)使意根(大脑)作用亦会刺激脑下垂体产生淫欲。还有一些淫欲的原因好像与脑下垂体受刺激无关,例如在打坐中之性勃起产生性冲动,这好像是因为“气”行经性器官时不能顺利通过所引起。还有,好像健康的人长时间没有性行为亦会“满则溢”。身体衰弱、饥饿过度或者有某些特殊疾病之人亦不会有淫欲之行为这些有可能是纯粹的肉身问题。

  由人之五官受到“淫境”之刺激产生淫欲,其原因是这些刺激到达第六识后,由于过去生的淫习与淫相引发对淫乐的记忆,由于过去的淫相引发对淫乐的记忆,因此会有淫欲之心产生。所以表面上肉体之爱欲是脑下垂体与性器官之共同作用,但本质上“淫业”是最重要之原因。另外一点情欲与性征系统(包括性腺、性器官、脑下垂体前叶腺等)及神识之间的关系也是我们所必须了解的,人之情欲与性征系统之发育情形有关,发育未到相当程度的孩童似乎情欲的现象很少,随着年龄增长,性征系统逐渐发育成熟,情欲的现象逐渐出现。年纪很小的孩童对“淫境”的染着似乎没有(理论上也许有一点),主要原因是他们尚没有发育成熟的器官可以用,要知道,众生的神识要有“根”(器官)才会有表达作用。据我个人所了解,人类性征系统之发育成熟过程,是被神识所操控,而不是基因的问题,当人初生,神识入胎就取“基因”(细胞的染色体内)中的记录制造性征器官,但只是准备未来使用而已,使用者是神识。人类为达到种族之繁衍及个体发育之双重行为,性征器官必须存在,但不能太早成熟以免影响个体之发育。当个体发育成熟到一定程度,性征器官也就发育差不多了,神识才有“根”可以表达淫欲。而神识之所以要表达淫欲就是无始以来在三界轮回对情欲快乐的贪着所致,也就是淫业的问题。

  人的身体器官之所以有淫根(性征器官)以及人之所以有淫的欲望,主因是“淫业”,其与人的自主意识及外面的淫境三者共同造成淫之行为(身、口、意三淫业)。

  世界上也有些人相爱相许,但不做“那一种事”,这只是心淫的层次,还是在三界轮回之中,只是层次高一点而已。

  有情欲的业因才有人类的存在,若人皆断除淫欲的行为,人类很快会由世界消失,强行要学佛的人断淫欲行为似乎也不合理。对一个居士不能断淫欲行为,又想能学佛了生死是否有可能?是否有这种方便法门存在?答案在小乘是没有,在菩萨乘是有,而在密乘(金刚乘)更不是问题。著名的维摩诘经上说:“不断淫怒痴,而不与俱”。意思是淫怒痴之心亦源于自性,故不可断,但可以“转”。淫怒痴可以面对,但不要执着起贪爱之心。维摩诘居士的“不执着”观念对居士学佛者最为重要。要能面对世间各种善恶麈境不起执着,而不是断绝麈境、逃避而去面对。居士学佛者都要好好研读维摩诘经,并以他为修行、做人行事之榜样。维摩诘居士是个大菩萨,在释尊时化生在毗耶离(城市名)大城中,“虽为白衣,奉行沙门清净律行,虽处居家,不着三界,示有妻子,常修梵行,现有眷属,常乐远离,虽服宝饰而以相好严身,虽复饮食而以禅悦为味。若至博奕戏轧以度人,受诸异道不毁正信。虽名世典常乐佛法。”这些话是说维摩诘现居士身在世间,也有妻子眷属,也做一般人之事,如看各种书(包括外道书籍)、戴装饰品等,但他内心不贪着这些事,最重要的是他一有机会就到处渡生。他说虽饮食而以禅悦为味,不是说他吃东西时还在做禅定,只是说他不贪着饮食之美味,而经常乐在禅悦之中。居士不像出家众面对较单纯的环境,居士一般有父母、妻子、儿女,要赚钱要做事,要面对长官、同事及各种复杂之人际问题,每天几乎都不离淫怒痴的各种境界。例如有些人为了全家的生计问题,不能不与他人上酒家应酬,去面对女色的诱惑。这时能不能免除“污染”就看是否能心不执着了。当然,这种不染的工夫说起来只有“不着”两个字,但做起来可不容易,但常下工夫可以减少“污染”的程度。把“不着”的工夫用于爱欲就是要不贪着淫欲之乐,尤其是在“重要关头”之时,否则,必落三界。这必须有工夫能做到“以大慈心”成就自己的眷属而自己不着淫乐,这是对高层次的修行者而言。对一般学佛之人,只要守五戒之淫戒,能不邪淫就很好了,不要想太多,否则会成障碍。当然,若有要做佛事者,事前“清净”一段时间有时候有必要,详情不在此谈论。佛教的根本思想十二因缘讲得很清楚:无明后有行,行后有识,识后有名色,名色然后有六入,六入(六种器官)然后有触,触后有受,受后有爱,爱后有取,然后有占有之事,接着就要有生老悲忧苦的结果。男女的爱情开始是双方接“触”以后,是否“来电”则接“受”对方而有“爱”情发生,然后才会决定嫁娶(取)并占“有”对方,以后就会有“生”活上柴米油盐及养子女问题。这些是“触”以后就决定是否“受”的问题,是自己愿不愿意,而不是该不该有爱情婚姻的问题。若愿意则生老悲忧苦(当然也包括一些小乐之果)之果就必须甘愿承受,不态后悔。双方若已决定承受婚姻之事,那就要双方相互照顾互相鼓励,在此生结善缘,使双方感情生活和谐。爱情也是一种很大的力量,能使人精神愉快充满活力。以因果来看,婚姻很多是过去生某些前因所衍生的果报,此生既现,则有怨要化解,有恩要了结,不要在此生生命结束时尚有遗憾而延续到来生。我们既已学佛,就要用佛经的智慧,要观世间一切如梦幻,我们既要进入爱情婚姻的梦中,就要以慈悲心抱着成就家庭而牺牲自己之心,成就短暂之美梦,使在时空交会的短暂中能发出家的光辉,那也是难能可贵的。但也不要忘记时常提醒自己,世间毕竟无常,婚姻爱情之乐也是短暂无常,再甜蜜也有破灭之时(最多在肉身死亡之时)。当肉身败亡后,彼此就不相识,就是识中留有爱,但又如何?只是潜意识的幻影而已,来生要再相见要相识,毕竟机会很少。

  认为要真正能长久在一起,只有双方一起修习佛道,若双方皆能修成佛菩萨的“化身”,则永生永世彼此了知,那才是永远在一起。双方可以在无尽的明天共同出世间行菩萨道,这是永久的“爱侣”(并非一般的情爱),这才是究竟。也许认为很困难,但只要有恒心亦会有成功的一天。

大佛顶首楞严经卷一(下)

 阿难白佛言。世尊。我亦闻佛。与文殊等诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知。当在中间。无有是处。

  阿难对如来说:世尊,我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到实相问题。那时世尊也说,心既不在内也不在外。就像我所想的,心在内不能有所见,心在外,又不能与我相干,由于在内无所谓认知.,所以心不会在内。由于身体和心能相知相识,所以心在外也是不对的。由心和身,内和外能够相知,那么,它是处在内与外的中间吧?如来说:你说心在内外的中间吧?在中间则不会迷惑,应当确有一个地方。但是,你指出中间,这中间又在哪里?中间是在它在的地方呢?还是就在身上?如果就在身上,那它在身体表面上,就不能说它是在中间。如果它在身体的中间,就同在内一样,也不是在中间。如果有所在之处,那就应当能标示出来,如果在无所标示的地方,那就等于没有这个地方。此时,即使有标示,这标示也是无固定场所的。为什么这样说呢?就像人就是一个标示,这标示是中的时候,如果从东面看他,他则处在西面,从南面看他,他则处在北面。标示之物已然如此混乱模糊,心更是会杂乱无章了。阿难说:我说的中,不是这两种,正如世尊所说,眼睛所以能够以事物为缘而发生作用,那是因为当中生出了眼睛的识知作用。眼睛能分别认知事物,事物本来没有认知,由于识知产生在它那里,心也就处在那里了。如来说:你的心如果处在‘根’和事物世界之中间,那么,这个心的本体是兼连‘根’和‘尘’两端呢?或者不兼连根、尘两端?如果这个心体兼连根尘两端,那么,事物世界体多杂乱,事物又不是心的本体,因此它们势必矛盾对立,哪里还能说什么持中呢!既然不是兼连二体,那么,心就不能去认知事物,心也就失去了自己的体性,中也就没有任何标志了。所以你应当知道,说心在内外的中间,也是不对的。

  阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法錀。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性。俱无在者。世间虚空水陆飞行。诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不著。有不著者。不可名无。无相则无。非无即相。相有则在。云何无著。是故应知。一切无著。名觉知心。无有是处。

  阿难对如来说:以前我曾看到世尊与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子在一起宏扬佛法,常常说道,心的知觉认识的本性、,既不在内也不在外,亦不在中间,不在一切地方,心不执著在一切事物之上,这就是心的本性,那么我不执著于一切之上,这算不算心的本性呢?如来告诉阿难:你说心的知觉认识本性不在一切地方,世间这所有的天上地下水中一切事物,你都不去执著在其中,那么你的心是在还是不在呢?你的心不在就如龟壳上长毛、兔头上长角完全空无所有,那还说什么执著不执著呢?说不执著,就不能说它不在,没有任何形态外相才是不在,只要不是空无的就会有形态外相,有外相就是在,这时还说什么不执著一切事物?所以应当知道,认定不执著一切事物就是知觉认识心的本性,这也是不对的。

  尔时阿难。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。所以多闻未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于媱舍。当由不知真际所诣。惟愿世尊。大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提。隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。

  这时候,阿难在大众中从座上站起来,裸出右肩,跪下右膝,合掌敬礼,恭敬地对如来说:我是如来最小的弟子,一向得到如来的慈爱,现在虽然出家了,但是仍然依持如来的怜爱而骄傲放纵,既使是博学多闻,仍然没有达到解脱一切烦恼的无上果位,所以不能降伏娑毗罗魔咒,反而被其伤害,陷在淫室之中。这都是由于不能真知佛的真心境界的结果。祈望世尊发大慈大悲怜心,为我们指引无上正等正定的道路,让一切断绝善行或一切不成佛者,堕入那恶浊之地去吧!说完后,阿难即匍伏在地,与在场众人一起衷心祈求如来的教诲。

  尔时世尊。从其面门。放种种光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土。一时开现佛之威神。令诸世界合成一界。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。

  这时,只见如来佛的脸上放射出奇光异彩,像千百个太阳那样明亮闪耀。一时,普天之下,大地震动,万众和悦,十方世界如微尘一样多的的国土上,一瞬间现出佛的威仪神明,所有世界融合成为一个佛的世界,这当中所有大菩萨,都在自己的国土上顶礼合掌,聆听佛的教诲。

  佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自者。二者。无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。

  如来对阿难说:一切众生从久远以来,就有种种的妄想狂念和烦恼,造成种种恶欲的根柢,它们相集相聚在一起,至使各位修行求解脱之人,不能成就佛的无上智慧,只能造就像声闻、缘觉那样的修行人以及种种旁门左道乃至魔法鬼术的邪术。这都是因为不能知道有两种根本的缘故。糊涂杂乱的修行,就像煮食河沙作为美味一样,既使经历了万千劫后,也终究不能成功。是哪两种根本呢?阿难,第一种是无始以来的生死根本,就是你与众人都以依持外物的认知心,自以为就是生死的本性。第二种是开始以来的菩提涅槃的清净本休,就是你与众人的一切识本来精粹光明,能产生攀缘一切的能力,而唯独对这个本来精粹光明的识,攀缘的力量却不能达到它,结果自然就是自己遗弃了本来明澈的本性,虽然时时勤苦修习,终究不能有所觉悟,不免就会陷入那些各种不同的生死恶趣之中。

  阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指。为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。

  阿难,你要超入无上正等正定的道路,发愿要拔脱生死苦海,那么,现在我再问你。说罢,如来举起金色手臂,收屈起五轮手指,对阿难说:你能看见吗?阿难回答:能看见。如来说:你看见什么?阿难回答:我看见到如来佛,举臂屈指握为光明拳,照耀著我的心和眼。如来说:你用什么看见的?阿难回答:我和大家一样,都是用眼看见的。如来告诉阿难:你回答我,如来握光明拳照耀你的心和眼,你的眼可以看见,你又以什么为心来知道我的拳光呢?阿难回答:如来要我印证心在哪里,那我用心去仔细推究,这个能推究寻找的,就是心了。如来说:乱说,阿难,这个心不是你的心。阿难听后寂然不语,退座合掌,然后站起来对如来说:这个心不是我的心,那它是什么呢?如来告诉阿难:这个心是根尘妄念的所思所想,它迷惑了你的真性,你从无始无根源处以至现在,都在认贼为子,以致于失去了你的本真心性,所以只能堕入生死轮转之中不能拔除。

  阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。惟垂大悲。开示未悟。

  阿难对如来说:世尊一向爱怜弟子,因为弟子一心向佛所以出家。弟子向来以心供奉如来,不论在任何地方,都侍奉诸佛和各位得佛智慧之人,弟子修行勇猛精进,且不畏一切艰难,都是凭著这个心去做的,即使是歪曲了佛法,绝灭了智慧,也是因为这个心。如果像如来揭示的那样,这个心不是我的心,那我就是无心之人,与泥土草木一样了。离弃了能觉能知的心,我就什么也没有了。如来您为什么要说这不是我的心呢?我实在害怕极了!在场众人都有一样的迷惑,都祈望如来悲怜,开示未能觉悟的大众。

  尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。若汝执吝。分别觉观。所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非敕汝。执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证。无生法忍。即时阿难。与诸大众。默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻不成圣果。

  这时,如来开示,要让阿难和众人得到能安忍不动心的大法。如来安坐狮子座上,为阿难摩顶,并告诉他:如来常说,一切尘世器物都是心的现示,一切事物的因果关联,一切世界间事物,都是由于心的作用而结成物体。阿难,各方世界中的一切,以至于小草细叶,推究它们的根本,都是有其本体本性的,即使是虚空,还是有其名相外貌。怎么说无垢无染妙明觉圆的心,以及性一切心,即具有一切万物的本性的心,没有自身本体?如果你持执在那分别认知的知识上并以为它就是心,那么,这个心就应当离弃所有与觉知相关的事物,如色、香、味、触等等尘世器物,这才会有心的整全的本性。就如你现在听我说法,是因为有声音才能分别识知,即使除去所有引起见闻觉知的东西,向内守望那一片寂静空无,这也是一些现示出来的尘世器物种种分别的幻影。我没有责怪你依持一个假的心,只要你仔细揣摩这个心,如果离弃了六尘境像,仍然有能分别的体性存在,那就是你的真心。如果这个能分别的体性,离开了六尘境界,就不存在,那么,它就不过是六尘境界的分别影像显现,这个心也就是尘世器物世界的种种分别的幻影罢了。六尘境象不会常存不变,如果它变易生灭,那么这个心也就随之而空无所有,你的常住不灭的真身也会与六尘境界事物一样变易灭绝了,这时谁来修证那不生不灭安忍不动的心呢?听到这里,阿难和大家都受到震动而不能自持。如来告诉阿难:世间一切修行参学的人,虽然能成就至高的禅定,但是仍然不能断灭一切烦恼,仅仅成就阿罗汉果位。这都是将生死妄念执著为真实不变的心性的结果,所以你虽然博学多闻,仍然不能修证到佛的正法,

  阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。今日乃知虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来。哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。

  听罢如来说法,阿难又悲泣起来,他伏地礼拜如来,合掌长跪不起,并对如来说:自从我发心追随如来出家以来,秉持了佛的威德神明,因此常常自己思想,不须我自己艰苦修行研习,如来就会惠赐我获至无上正持正定正觉的智慧,殊不知我身与佛心本来不可以相互代替,从而失却了我的真实本心。现在我身虽然出家,但是我的心却没有真正进入佛的圣道,这就像儿子舍弃了父现自己逃走一样。今天我才知道,我虽然博学多闻,如果不自己行持修习佛法,就与愚昧无知是一样的。这就像只听别人说吃饭不能饱自己肚皮一样。世尊,像我这样的人被世间烦恼和认知意识所阻碍与纠缠,实在不知道止寂不易之心的本性,祈愿如来垂怜我们的无知,为我们指示妙觉圆明之心,开示我们能观知真妄,能抉择分明的辨道之眼。

  即时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱有百千色。十方微尘。普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难。及诸大众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密。性净明心。得清净眼。阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。阿难言。唯然世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。阿难言。诸盲眼前。唯睹黑暗。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼。唯观黑暗。与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别。如是世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异。阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。

  当时,如来从胸部处,推涌出奇妙光彩,千百种宝光耀眼辉煌,一时照遍十方与微尘一样多的世界,一时灌遍了十方世界中的宝刹法场,和十方如来的头顶。同时也聚集在阿难和众人周围。这时,如来对阿难说:现在我为你显示显真摧妄的妙法,同时也让十方一切众生一起获至佛法的微妙密义,获至严净明澈的心性,获至真妄能明的道眼。阿难,先前你说看见了我的光明拳,那么,这个拳能放光明,是因为什么才能放光明?为什么说它是拳?你又是用什么看见的呢?阿难回答:佛的全身就如阎浮檀河里的金子,光艳如金山,洁净无垢染,光明由此而生,我用眼睛观看,看到佛屈握五指,拳的外形由此而生。如来对阿难说:现在真真切切的告诉你,那些有智慧的人,也须听到譬喻而能开悟。阿难,就拿我的拳来说吧!如果没有我的手,就不会产生拳的外形,如果没有你的眼睛,就不会产生你所看到的拳的外形。以你的眼根,来比我的拳,这道理是不是一样的?阿难回答:这是一样的,世尊。没有我的眼睛,就没有我所见到的。以我的眼根来比如来的光明拳,这里的道理是一样的。如来对阿难说:你说道理是一样的,其实这并不对。为什么呢?就像一个没有手的人,也就没有拳,但是一个没有眼睛的人,并不就是看到任何东西。怎么说呢?你试著去问那些路上的盲人,他看到的是些什么,那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗,再看不到其它任何东西。从这道理来看,器物世界自身就是黑暗不清的,见本身并不会受到什么影响。阿难说:盲人眼前,只看见一片黑暗,为什么说他有见呢?如来对阿难说:那些盲人没有眼睛,只看得到黑暗,这与那些有眼人处在暗室看到一片黑暗,这两种黑暗,是不同呢?还是没有不同?阿难回答:是这样,世尊,处在暗室的有眼人和那些盲人所观见的黑暗,并没有什么不同。如来又说:阿难,如果那些盲人面前所见只是黑暗,这时他的眼睛忽然复明,再看面前器物世界,就看得到种种现示的事物,这叫做眼见,因眼睛能观看而现示事物。那些处在暗室的明眼人面前所见也只是黑暗,这时忽然有灯光亮起,他们也看见了面前器物世界里的种种现示的事物,这叫做灯见,因灯的照射而现示事物。如果是叫做灯见,那么灯能看,就不能叫做灯,只能叫做灯观,以灯去观照事物,如果是以灯去观见事物,这与你的眼睛有什么关系?所以你应当知道,灯能够显现事物,由此而看见东西,是眼睛的作用,而不是灯的作用。眼睛能够显现事物,这样来观见事物的见,是心的作用,而不是眼睛的作用。

  阿难。虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。

  此时阿难虽然再次聆听如来教法,与大家一样的息心静气,但是仍然没有领悟到其中的奥义。他们合掌礼请如来慈悲,再宣法音。

  尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等。及汝四众言。一切众生。不成菩提。及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时。因何开悟。今成圣果。

  这时候,如来轻舒兜罗绵网相光手,伸开五轮手指,教诲阿难和大众:当初我成就佛道时,为阿若多侨陈那等五位比丘和你们诸位说过,所有世间生灵,不能成就无上智慧和阿罗汉果位,都是由于居留尘世烦恼之中而耽误的。你们那时,都是因为什么而开启了智慧,从此依持佛法而获得了涅槃智慧的?

  时憍陈那。起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。

  这时侨陈那站起来对如来说:现在我是会中年龄最老的,在初受度的大众之中,独独得到‘解’的称名。我是因‘客尘’两个字而成就圣果的。世尊,就像旅途行路的人投宿旅舍,睡过吃过之后就整装离开往前走去,并不想安住下来,如果视自己为主人安住下来,那就不会再往前走了。这样来看,不住就叫做客,住就叫做主人,客的含义就是不住。另外,就像清晨阳光初出时烟尘清扬,受光的照射,这些烟尘在空气中清晰分明,呈现出尘世物质世界的形貌,这时烟尘摇晃流动,而空间是寂然不动的,这样来看,澄明寂静叫做‘空’,摇动就叫做‘尘’,那么‘尘’的含义就可叫做‘摇动’。

  佛言如是。即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合’佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。佛言如是。

  如来说:说得对。这时候,如来对著众人合起五轮指又放开,放开又合起,问阿难:你看见了什么?阿难回答:我看见如来的百宝轮掌,在大众面前又开又合。如来问阿难:你看到我的手掌在大众面前又开又合,是因为我的手掌有开有合呢?还是因为你的观见有开有合?阿难回答:世尊的宝手在大众面前有开有合,我看见如来的手在自开自合,并不是因为我的观见有开有合。如来问:谁是动谁是静?阿难回答:如来的手在动,我的观看,也没有停止不动,那么,到底谁在动呢?如来说:是这样。

  如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难。回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。佛言如是。于是如来。普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者。名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始泊终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。

  于是从如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面,阿难立刻就转头向右面看,又一道宝光射向阿难左面,阿难急忙回头向左看。如来对阿难说:刚才你的头为什么摇动?阿难回答:我看见如来放出宝光在我的左面和右面,我向左向右观看,所以头就摇动起来。如来说:阿难,你看宝光时头就左右摇动,这是你的头在动呢?还是你的见在动?阿难回答:世尊,这是我的头在动,而我的观见,既没有静止下来,又哪里说得上是在摇动呢?如来说:是这样。于是,如来就对众人说:如果有人以‘摇动’叫做‘尘’,不住叫做‘客’,那么你们看,虽然阿难的头在摇动,然而观见本身并不会随之而摇动,你们再来看我的手虽在开合,然而观见本身也不会随著舒卷流动。为什么你要以摇动的东西为本体,以摇动的东西为实境呢?那么,从始自终,你的心心念念就随顺著摇动的事物而生生灭灭,从而就遗失了本真心性,行事作为生出颠倒。本心失却真性,就是认它物为本己,自然逃不脱在此颠倒中流转,在生死苦海中轮回。

大佛顶首楞严经卷一(上)

 如是我闻。一时佛在室罗筏城。只桓精舍。与大比丘众。千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。从佛转轮。妙堪遗嘱。严净毗尼。弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。十方菩萨咨决心疑。钦奉慈严将求密义。即时如来敷座宴安。为诸会中。宣示深奥。法筵清众。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩萨。来聚道场。文殊师利而为上首。

  这部经是我亲自听佛陀宣讲的。那时,世尊在舍卫国的只园精舍,与大比丘等一千二百五十名僧人在一起。这当中,有些是成就了无漏智的大阿罗汉,有些是具备了佛智而住在世间以宏扬佛法的菩萨。他们都以佛智慧超越了种种有为事物的束缚,从而能够在俗世界施行佛的威德仪律,绍继佛法以摧破世人烦恼,将如来遗训发扬光大。他们净化精严佛化人生,将佛的威德律仪推广于凡人生死来往的世界。他们在世间,以无数量的化身显现佛的智慧,引导世间生灵脱离生死轮回,将现在与未来的众生从轮回苦海的压迫之中拯救出来,从而超越世间有为事物的种种压迫累赘。他们的名字是:大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等人,他们全都是如来佛的上首弟子。另外,还有无数的辟支、无学等,初入圣道的修行者,以及一些初发心愿的修行者,一同来到如来这里,与各位比丘一道坐禅修学,一齐参与修行后的考察和检省。来自十方世界的菩萨们,为了绝断心中最后的疑惑,也同来恭请如来为众生宣示佛法的奥义。这时候,如来上座已毕,就为法会中大众宣讲了佛法的深奥密义。一时间法会大众都得到了前所未有的启发,和美法音响起,传遍十方诸天各界。数不清的菩萨都聚会到了如来这里,文殊师利菩萨则是他们当中为上首的一位。

  时波斯匿王。为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士同时饭僧。伫佛来应。佛敕大殊。分领菩萨及阿罗汉。应诸斋主。唯有阿难。先受别请。远游未还。不遑僧次。既无上座。及阿阇黎。途中独归。其日无供。即时阿难。执持应器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以为斋主。无问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成。一切众生。无量功德。阿难已知如来世尊。诃须菩提。及大迦叶。为阿罗汉。心不均平。钦仰如来。开阐无遮。度诸疑谤。经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。尔时阿难。因乞食次。经历媱室。遭大幻术。摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入媱席。媱躬抚摩。将毁戒体。

  那时,有波斯匿王,因为其父的讳日而设斋筵礼诸佛的护佑。他在自己的宫廷迎候如来,以及各位菩萨,斋筵上摆满了美味珍肴。城里又有其他长者、居士们,同时也在设斋筵礼诸僧人,他们也期待如来能够光临。如来就让文殊菩萨带领各位菩萨和阿罗汉去赴斋主们的筵请。只有如来的弟子阿难,先已接受别处的侍奉,远游未归。既然没有德高望重的比丘和轨范师一起受请,他也就在施主家接受最高的供奉,接受导师的称号了。此时阿难正一人在返回的途中,这一天他没有得到供奉,他就手持食钵,在他驻足的城中沿街乞食。阿难在心里计划,待乞到最后一家施主时,就在那家接受供奉,不管那家是否干净,也不论那家是尊贵之姓还是卑贱之姓,他都将施行同等的慈悲关怀予人,都将起意去成就一切众生的佛性智慧,成就众生们的无上的功德。此时阿难已经知道如来世尊诃责须菩提和大迦叶,批评他们成就了阿罗汉果位,但是仍然不能以平等心对待众生,他期仰著如来能为他们阐说开示佛的宽容平等的智慧,以引导他们能解脱迷惑怨忿的烦恼。此时阿难正走过城楼,慢慢向街上走去。他仪容庄重严慧,恭敬肃穆地按行斋的律仪乞食。就在他乞食到一处淫逸的住所时,他遭遇大魔法,一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦罗先梵天咒,将阿难捉按到了淫床之上,并施予淫行,即将毁坏阿难的持戒之体。

  如来知彼媱术所加。斋毕旋归。王及大臣长者居士。俱来随佛。愿闻法要。于时世尊。顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。敕文殊师利将咒往护。恶咒消灭。提奖阿难。及摩登伽。归来佛所。阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请。十方如来得成菩提。妙奢摩他。三摩。禅那。最初方便。于时复有恒沙菩萨。及诸十方大阿罗汉。辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。

  如来已知道阿难遭了摩登伽的魔法,于是离筵归来,波斯匿王各大臣、长者居士们,也都跟随而来,期待著聆听佛法要义。这时候,如来头顶上放射出百宝无畏大光明,光芒之中生出千叶宝莲花,莲中有一佛作跏趺坐,宣说神咒。并命文殊菩萨持此咒去护卫阿难。一时之间,摩登伽女的魔咒被灭,阿难和摩登伽女都被带到了如来这里。阿难见到如来,行礼佛足,悲泣起来。他悔恨自已,久远以来一向以‘多闻’称名于世,然而并未成就圆满的道行。阿难恳请十方如来佛,助成他获至无上智慧,获至无上止寂禅定,获至无上正定正觉的修习功夫,以及最为直接的成道法门。当时又有数不清的菩萨,以及十方世界大阿罗汉、缘觉、声闻等,都愿现聆教诲,他们退回自己的座位,领受著佛的至高要义。

  佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中。见何胜相。顿舍世间深重恩爱。阿难白佛我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。佛言。善哉阿难。汝等当知一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心詶我所问。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。

  如来对阿难说,你与我情谊深厚,我们俩有兄弟般的情份,你在发心求无上智慧之时,在我的佛法现示之中,见到了什么美妙景像,能使你当下舍弃世间的深重恩爱?阿难告诉如来,那时我看到如来之身有三十二种无上美妙之相,其形体澄澈透明如水晶一般。我自已思量,这样的美妙之相一定不是因爱欲而生出的。为什么呢?因为色欲之气粗浊不堪,腥臭交织,脓血杂乱,不能生出这等明净无暇聚集光明的形体来。我无限期望崇仰,所以跟随如来出家修行。如来说:多好啊,阿难。你们应该知道,一切众生长久以来,就沦入了生死的相接相续之中,这都是不知道无生无灭不迁不变的真实心的缘故。心的本性是明净光洁的,如用之于种种妄念,则这些妄念皆会颠倒不真实,所以就有众生在生死烦恼中流转不停息。你要是想修习无上智慧,真正地揭示心性的真实。那么你应当诚实地回答我的问题。诸天十方的如来佛的修行,都是一样,能够脱离生死轮回,这都是以诚心修行的结果。心有诚实,口有诚实,自始自终贯穿修行之中,那么你的修行就永远不会产生种种起伏曲折。

  阿难。我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相。将何所见。谁为爱乐。阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。佛告阿难如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王。为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。

  阿难,我现在问你,当初你发心求无上智慧,是因为如来三十二种妙相的缘故,那么,你是用什么来看,又是用什么感到欢喜的呢?阿难告诉如来:世尊,我是用心和眼来感受欢喜的。我的眼看见如来的美妙相,我的心就生起了欢喜,于是我发心求无上智慧,誓愿舍生弃死。如来又对阿难说:如你所说,真欢喜之处在于心和眼,那么,如果不知道心和眼在什么地方,就不能够制服俗尘生活中的烦劳。就好像一个国王,当他遭到了敌人的侵犯,他发兵讨伐,就应当知道敌人在哪里才行。你之所以仍在生死轮回中不得解脱,就是受制于眼和心的缘故。我问你,心与眼现在在什么地方?

  阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观只陀林今何所在。世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今只陀林实在堂外。阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂得远瞻见。

  阿难对如来说:世尊啊!全世界中的芸芸众生,都将能够识知外界事物的心居留在身体以内,即使是如来的青莲华眼,也是长在脸上。而这些虚浮不实的眼、耳、鼻、舌等器官,只是长在我的脸面,但是能知能识的心却是隐藏在身体内部的。如来又对阿难说:你现在正坐在如来佛的讲堂上,你看看只陀树林现在在哪里?阿难回答:世尊,这些重阁叠楼的清净讲堂,就在这只园里,那只陀树林就在讲堂的外边。如来说:阿难啊!你在这讲堂之中,先看见什么呢?阿难回笞:世尊,我在讲堂里是先看到如来,然后看到大众,再往外看去,才看见那些林园。如来说:阿难啊!你看见林园,是因为什么才看见的呢?阿难回答:这大讲堂,门窗宽阔,四方洞开,所以我在讲堂内能够看见那些树林。

  尔时世尊。在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。

  这时候,如来佛就在大众之中伸展出金色手臂,抚摩阿难头顶,同时开示阿难和诸位大众:有一个心念止定无散乱无差别的无上境界,其名叫做大佛顶首楞严王,达此境界具备了万千法行,诸天十方的如来佛,都由此而归到佛的大道上来,最后成就了无上的佛果,你们仔细听罢。此时阿难行礼伏拜,领受如来的教诲。

  佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。阿难。汝亦如是。汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内无有是处。

  如来对阿难说:就像你所说那样,你在讲堂内,因门窗洞开而能看到远处的林园,但是也有众生在讲堂上看不到如来,只能看见讲堂外的东西。阿难回答:世尊啊!在讲堂内看不到如来,只看到外面的林园泉水,这不可能。如来说:阿难,你也是这样的。你的心本来有灵性,是透澈明净的。如果你眼前现示出来能明白一切事物的心,其实就在你身躯之内,那么,这时就应先透澈知道身躯的内部。但是,很多处在生死轮转之中的众生,是先去看身躯里面,然后才去观察外部事物,既使如此,也看不到身躯内的心肝脾胃,看不到指甲毛发在生长,更看不到筋骨血脉的运动流淌。真正的透彻明净能明白一切之心为什么不能识知到这些呢?一定是他不能知内,那还谈什么知外呢?所以应当知道,你所说觉悟灵明的心,原是驻在身躯之内,这是不对的。

  阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义得无妄耶。

  此时阿难行礼叩首,并对如来说:我聆听了如来宣示的佛法,顿时觉悟了我的心,其实是驻在身外的,为什么呢?就像灯光那样,灯点亮在室中,就应是先照亮室内,接著才照亮门户,然后才是照亮庭院。一切众生,不能识见自身内部,只能看见自身之外事物,这就像灯光是驻在室外,所以不能照亮室内。明白了这点,就不会再有迷惑,就能达到与佛的智见一样,这大概不会有什么颠倒妄乱的吧?

  佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归只陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。

  如来对阿难说:这些比丘们刚才随我在城里乞食行斋,现在回到只园来,此时我已吃过了。你来看看,一个比丘在吃东西,其他人会不会饱呢?阿难回答:其他人不会饱。世尊,这是为什么呢?这些比丘们虽然都已成就阿罗汉的果位,但是他们各有各的躯体,一人吃饭,其他人怎么会饱呢?如来对阿难说:如果像你能够识知的心,其实是在身外,那么,身体与心各在一处,并不相干,心所能识知的东西,身体就不能感觉到,身体能感觉到的东西,心却不能识知。我现在伸手给你,你用眼睛看到它时,你的识知的心能辨别出来吗?阿难回答:是的,世尊。如来告诉阿难:如果识知之心能够辨别出来,可见眼和心不是相知相干的,那为什么又还要说心是在外呢?所以,你应当知道,你所说能觉能识知的心驻在身外,其实也是不对的。

  阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外。无障碍者。潜根内故。佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合。者当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心。潜在根内。如琉璃合。是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。

  阿难对如来说:就像如来说的,由于不能知内的缘故,所以说心不居于身内。又由于身与心相互认知即能够相互间不分离的缘故,所以又说心不在身外。现在我想,识知之心是在某个地方。如来说:在什么地方?阿难说:这种能知之心,即使不能识知内部的事物,但是却能看见外部事物,那么,我想这识知之心就像是潜伏在一个根里般。这好比有人拿水晶碗盖在眼上,虽然遮住了双眼,但却不妨碍眼看见东西一样,识知之心从深根里生出。见随即显现,这个见随即也就能分别识知事物,这就是说,眼睛看见什么东西,心就能够辨别。所以我认为,识知之心所以不能识知内,是因为它在深藏的根里的缘故,识知之心能够识知外物而无障碍遮盖。这也是它潜藏在根里的缘故。如来告诉阿难:如你所说,识知之心藏在根里,就像水晶碗盖著一样。当人们用水晶盖在眼前时,就应当看到河流山川,但是,能看得到水晶吗?阿难说:世尊,当人们用水晶遮在眼前时,实际看到的是水晶。如来告诉阿难:.当你的识知之心与玻璃同在一处,只看到河山,为什么看不到眼睛呢?如果看到眼睛,眼睛即同眼前景像在一起,眼睛就是眼前的景像,这时,怎么能够看见东西就能够分辨出来呢?如果不能看到眼睛,为什么说这识知之心是潜藏在根里,与玻璃盖在眼前是一样的情形呢?所以,你说识知之心潜伏在根里,与玻璃盖在眼前一样,是不对的。

  阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。

  阿难对如来说:世尊,我现在又想,众生的身体上,内脏等深藏在体内,眼耳等露在外面,深藏即是暗的,外面的则是明的。现在我面对著如来,睁开眼就能看见明,这就叫见外,闭上眼睛看到暗,这就叫见内。这该怎么解释呢?如来告诉阿难:当你闭眼看见暗时,这个暗的情景是与眼相对,还是不与眼相对?如果是与眼相对的,那么暗的情景就应当在眼的前面,为何要说什么见内呢?如果是见内,那么,你坐在暗室里,没有日、月、灯光,这暗室之中,就都是你的心肺腑脏,而不是与这些事物相对著。如果你不能面对你的心肺腑脏,那你又怎么能够看见它们呢?如果离开由外而见,那这识见也是在内相对而见,并没有什么见内见外的不同。如果说闭眼看见暗,是说这暗就在身体内部,那么睁眼看见明,为什么看不到身体外面的脸呢?如果向外看不到脸,那么向内也就不能看见内。如果看得到脸,那么:这识知之心以及眼根必处在虚空之中,哪里在什么内呢?如果它们处在虚空之中,那自然就不是你自己体内的东西,而是本来如此存在的东西,现在看见你的脸,就在你的身上,虽然你的眼已知觉到了,你的身体却不能感觉到它们的统一,此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉,所以应当有两个识知之心。这就是说,你是一个身体,却要成就两个佛。所以你应知道,你所说的见暗即是见内,是不对的。

  阿难言。我尝闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。佛告阿难汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。

  阿难说:我曾经聆听如来开示众人,由于心念的作用,种种事物才生出来,由于事物的作用,种种心念才生出来。现在我在思维,我的思维就是思维本体,这其实也就是我的心的本体,随著心与它物的遇合,这心则随之而存在,心既不在内,也不在外,亦不在中间处。如来告诉阿难:你说由于事物作用,种种心念才生出,随著与事物的遇合,心才随之而存在。但是,如果这个心没有本体,则无所谓与它物遇合,如果没有本体而能与它物遇合,那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了。这种说法不对。如果说心有本体,那么就像你用手摸自己的身体,你能觉知到身体的心,是从身体往外出来识知的呢,还是以身外往内去识知的呢?如果是从内往外出来,它应当先看见自己的体内,如果是从外往内进去,那它应当先看到你的脸。阿难说:看见东西是眼的作用,但是心之意识到东西则不是眼的作用,说心看见并不对。如来说:如果眼能够看见,那么你坐在房间里,门能够看到你吗?门不能看,那么不是代表你已经死了吗?如果眼睛还在,应当看得见东西吧。既然能看见东西,为什么说它已死了呢?阿难,你的能知能觉的心,如果有自身的本体,那它是一个本体,还是有许多个本体?它是遍布在你的身体上呢?还是没有遍布在你的身上?如果识知之心只是一个本体,并且分布在于你的身上,那你用手摸一个肢体时,你的四肢应当同时都有感觉,如果能摸到身体的全部,那就应当无所谓摸了。如果只能摸到某个部位,那么识知之心遍在身体四周就不会成立。如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上,那你自己就是许多个人了,倒底哪一个本体是你呢?如果是那个一心遍布在身体的整体,那你怎么能够知道触摸的身体的哪个部份?如果你是多体之心各遍布在身上,那你摸头时,也就等于是在摸脚,但是本来情形是你能知觉到头,就不能知觉到脚。可是按你所说,你现在却不这样。那么应当知道,心随著与它物的遇合而存在,这种认识是不对的